Amigos:

Hace unos años formé parte de una agrupación indigenista llamada "Juan Chelimín", cuyos objetivos eran reivindicar la cultura aborigen americana y luchar por la posesión de la tierra, la que, en el caso particular de Amaicha del Valle, se encuentra desde hace muchos años en manos de sus habitantes.

Con el tiempo y por diferentes motivos, la agrupación se disolvió y ahora, lejos de sus planteos y con nuevas experiencias de vida sobre mis hombros, analizo aquellos objetivos, más que ideológicos, vitales, considerando otros elementos de la realidad los que tal vez contribuyan a la realización de las metas de quienes transitan ahora por un camino similar.

Uno de los objetivos, tal vez el más importante, era luchar por la posesión de la tierra de parte de los indígenas, situación ya evidenciada en la comunidad de Amaicha del Valle. Pero ¿qué hacer con la tierra? ¿Por qué y para qué poseerla? Según mi criterio, un bien material debe cumplir una función útil a la sociedad, a la comunidad toda por igual, sobre la base de una equitativa distribución-retribución de bienes, según el trabajo empeñado. Entonces hay que analizar si la posesión de la tierra de parte de los habitantes de Amaicha, permite y permitió, como primera medida, la superación de graves problemas que aquejan a un amplio sector de la sociedad no-indígena, por así llamarla: el hambre, la desnutrición, el desempleo, etc.

¿Esta posesión territorial permitió a sus pobladores vivir en mejores condiciones que el ciudadano medio que se halla en otra relación con la tierra? ¿En Amaicha no existen los problemas antes mencionados, a la par de otros como el racismo, la diferencia de clase, la discriminación social? De acuerdo a mis experiencias pasadas en esa comunidad, sí existen, por lo que cabe el cuestionamiento de si la tenencia de la tierra es la solución para los pueblos indígenas o si es conveniente replantearse cuál es el sentido de dicha propiedad, cuál es el fin, la utilidad práctica que constituya un bien común a los fines de promover una mejor calidad de vida, en todos sus aspectos. ¿Será tal vez que la posesión de la misma no basta?

Otro objetivo propuesto por "Juan Chelimín" era el rescate de la cultura aborigen, la que, con el paso del tiempo y de los años, ha ido desnaturalizándose y perdiendo su genuina existencia, lo que nos lleva a plantearnos cuáles son los elementos culturales realmente aborígenes como para poder regresar en el tiempo y reinstalar una nueva sociedad indígena, con todos sus valores. Creo que esto es imposible, pues todos sabemos la contaminación e hibridación indígeno-hispana que se ha producido desde la conquista y por qué no hasta nuestros días, a causa de políticas nacionales y provinciales acordes con el desenvolvimiento histórico de los imperialismos y colonialismos mundiales. Reafirmo que los elementos culturales de antaño: religión, arte, economía, etcétera, seguramente tendrían ahora otro significado que el que tenían en la antigua sociedad indígena, pues no se puede negar la experiencia que estos pueblos han tenido desde su dominación. Como ejemplo expongo una situación muy común que se da entre los artistas y artesanos de los Valles Calchaquíes en general: la utilización de la iconografía prehispana en la decoración de sus productos: cerámica, tejidos, etcétera. Los artesanos utilizan actualmente estas imágenes, originales y únicas de los pueblos precolombinos, para la decoración de artesanías, pero sin que ellas tengan el mismo sentido o contenido que tenían en la antigüedad: representaban las deidades de las culturas indígenas - el suri, el sapo, la serpiente - , relacionadas todas con el agua, elemento indispensable para la vida y sobrevivencia de los pueblos y faltante en estas regiones. Eran animales sagrados y su representación tenía un sentido religioso, cumplían una función social indispensable y estaban relacionadas con sus creencias y cosmogonía, por ello aparecen en vasos y objetos rituales, de ceremonia. Para el artesano de hoy en día, dudo que esas representaciones tengan el mismo significado, como dudo también que considere a dichos animales sagrados pues, inclusive, hasta el suri mismo está desaparecido o casi desaparecido en los valles y sus huevos ya no forman parte de la dieta de sus habitantes.

Pero consideremos que esta utopía pueda realizarse: volver en el tiempo y reestablecer una sociedad indígena, con todos sus valores y elementos culturales. Creo entonces que esto sería un absurdo. Volver a esa realidad sería: desconocer la lengua castellana y reemplazarla por la original, renegar de la electricidad, el agua corriente, los medios de transporte, los sistemas de comunicación, la computación, los avances tecnológicos y científicos en general, etcétera, etcétera (cuya aplicación, uso o existencia no es el tema de discusión en este artículo). Muchos de estos avances, originados en la sociedad capitalista, utilizados como un bien social representan una real y positiva evolución en la historia humana, y considero que tanto los pueblos indígenas como los no-indígenas deben luchar por un cambio económico y social que les permita usarlos positiva y colectivamente, para el desarrollo de las sociedades y no su opresión o eliminación. Reinstalar la cultura inca, entre otras, sería reivindicar la sociedad de clases, la existencia de nobles y privilegiados, la política de los imperios, los sacrificios humanos a la divinidad, y con esto último estaríamos depositando en manos de la misma aquellos sucesos y acciones que son obra únicamente de los hombres, tal cual sucede ahora con otras religiones.

De más está decir que la Conquista representó para los pueblos indígenas de todo el mundo (recordemos Australia, también) su sometimiento, servilismo y exterminio pero... ¿no ocurre ahora lo mismo con las políticas implementadas a nivel mundial, nacional y provincial? ¿Nuestra sociedad íntegra no sufre ahora, aunque con diferencias, lo que antaño y actualmente viven los pueblos indígenas?

Por otro lado, el indigenismo como postura racial puede convertirse en un nazismo al revés: indígenas sí, resto del mundo no. No creo que ésa sea la postura correcta considerando, además, que el indígena puro es casi inexistente, al menos en nuestro país.

Creo que hoy la gente debe buscar una salida a sus males, y ésta va de la mano de la unión de todos los oprimidos por el capitalismo y sus ejecutores: los gobiernos que hoy nos representan. Toda la sociedad amaicheña debe tomar el presente y el destino en sus propias manos rescatando lo que su antigua cultura tenía de positivo, reorganizarse sobre la base de la utilización colectiva de la tecnología para extraer de la tierra sus frutos y distribuirlos equitativamente, defender su ecosistema (como lo hacía antaño, tal vez no con argumentos científicos), intercambiar experiencias con otros pueblos e incorporar los avances que el capitalismo dejó pero para conveniencia de todos sus habitantes organizados socialmente de una manera nueva. En síntesis, la sociedad amaicheña debe replantearse su idiosincrasia, al igual que toda otra sociedad del planeta.

Afectuosamente